El Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color. Verso sesenta.
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anaṇvasthūlamahrasvamadīrhamajamavyayam
arūpaguṇavarṇākhyaṁ tadbrahmetyavadhārayetEl Brahman debe concebirse como ni sutil ni grande, ni breve ni extenso, ni perecedero ni eterno, no tiene forma, cualidades, ni color.
| An-aṇu-a-shūla, ni sutil ni grande | Tad, aquello |
| a-hrasva, que no es breve, corto | Brahman, Brahman |
| a-dīrgha, que no es extenso, largo | Iti [fin de cita] |
| a-ja, no nacido, no perecedero | ava√dhṛ, considerar, concebir |
| a-vyaya, imperecedero | |
| a-rūpa-guṇa-varna-ākhya, que se define como carente de forma, cualidades y color |
Seguimos con versos que incluyen citas y mahāvākyas de la śruti. Aṇu es una partícula, un átomo. Es algo pequeño, más pequeño que lo más pequeño que puedas pensar, no es incluso pequeño, na aṇu, no pequeña,
Shūla aquí no es tosco sino grande. Nuestra mente pendular se mueve así, si no es pequeño es grande. No es ni pequeño ni grande, es ilimitado, pequeño es un concepto, es el objeto de un concepto. Y lo mismo sucede con «grande». Estamos hablando del contenido de todos los conceptos. La verdad de todos los conceptos. Un concepto es la consciencia más algo, más el vṛtti. Esta es la verdad del vṛtti, no tiene que ver con el vṛtti como el tamaño. Tampoco es corto o largo (dīrgha). A-jam y avyayam, si no tiene tamaño, no tiene dimensión, así, no está limitado espacialmente; no ha nacido, no está sujeto al cambio.
Entonces, ¿es cero? No tiene forma (a-rūpa), atributo o cualidad (guṇa), no pertenece a un grupo o especie (varṇa) Pero, ¿es cero? El cero no tiene cualidades, algo no existente como el cero no tiene cualidades. ¿Cual es el tamaño de algo no existente? No tiene atributos. Si es cero, no necesitas decir nada de esto, solo has de decir «cero». Nadie dice que sea cero. Es Brahman, existe en los tres periodos de tiempo, «es» en la forma de consciencia (cit), ¿Cómo lo entenderás? No necesitas entenderlo. Es autoevidente. No necesitas conocerlo como un objeto, es evidente, autorevelador en sí mismo. Eres tú. Cuando algunos dicen que está «más allá de la mente», hay que decir que tampoco es un objeto, no es objetivable, no necesita ser objetivado. Y así enseñas de forma clara y no espetas balbuceos. No es un objeto, todos los objetos son Brahman pero Brahman no es ninguno de ellos. La mesa de madera es únicamente madera pero la madera no tiene porque ser sólo una mesa, puede ser una silla o cualquier otro objeto de madera. Para aclarar este tema manejamos las palabras satyam y mithyā, lo verdadero y lo que no es dependiente en sí mismo para existir. La mesa depende de la madera para existir, por eso tiene una realidad dependiente de la madera. Decimos que la mesa es mithyā mientras que la madera es satyam.
