¿Tiene Arjuna una visión cósmica en el capítulo once?

vishvarupa-1El capítulo once de la Bhagavad Gita es para muchos adeptos uno de los más importantes y es sin duda un capítulo que dá para reflexionar. La razón de esta polémica se debe a la visíon de la forma cósmica que le es otorgada a Arjuna mediante la gracia concedida por el maestro kṛṣṇa. Para los que le encanta la poesía, este es uno de los mejores capítulos, para los que nos gusta la parte más metafísica o también la parte  de psicología práctica, en este capítulo no hay tanto contenido como en otros y en la opinión de Shankara, es un capítulo poco entendido. Veremos el porqué.

Como es habitual, sigo los comentarios de Shankara y los de Swami Dayananda y algunos otras comentaristas menores.

En el  último verso del capítulo diez, Kṛṣṇa dice a Arjuna” Todo este universo lo sostengo con una pequeña parte de mi “.

Arjuna se ha debido de quedar “mosca” y ahora tiene una nueva petición.

Arjuna probablemente escuchó en sus tiempos lo que sucedió con la historia de Yasoda cuando pregunto a Kṛṣṇa que abriese su boca tras haberle encontrado comiendo fango. Yasoda vio dentro de la boca de Kṛṣṇa, cuando era niño, la totalidad del universo. Arjuna ahora quiere ahora ver la forma cósmica, el visvarupa,  en el interior de Kṛṣṇa.

Voy a elegir algunos de los versos más importantes, vamos allá:

Arjuna dice:

Verso 1 Como resultado de estas palabras que, me has enseñado  en relación al  mayor secreto centrado en el ser, y que ha disipado la ilusión que causa mi extravío.

Verso 3: Oh señor supremo, así como me has estado contando sobre ti, de la misma manera desearía ver tu forma  como el Señor.

Verso 4. Si consideras que es posible que sea vista por mí, oh Señor, Señor del yoga, muéstrame entonces tu eterno ser.

¿Qué es la forma cósmica?
Este capítulo empieza con estos versos donde Arjuna se atreve a preguntar a Kṛṣṇa si le deja ver su forma cósmica. Kṛṣṇa ya le lleva contando sobre si mismo desde el capítulo siete y en el diez le ha descrito todas sus glorias. Pero parece que Kṛṣṇa quiere ahora verlo con sus propios ojos. Quiere ver con sus propios ojos todas esas formas manifestadas que le ha dicho que es en el capítulo diez.

Antes de seguir, es necesario entender la forma cósmica, primero necesitamos entender la forma de Īśvara, del Señor. Īśvara puede ser visto desde diferentes puntos de vista.

La naturaleza esencial de Īśvara  es caitanya (pura consciencia ilimitada),  Brahma, la verdad de Īśvara y del Jiva (el individuo). Este es un nivel de apreciación de Īśvara.

Luego está el visvarupa, que es Īśvara desde el punto de vista del universo físico. Si miramos a la creación por entero como la forma, el cuerpo de Īśvara, tenemos lo que se llama virat, caitanya (consciencia pura) en la forma del cosmos, llamada la persona cósmica. Es decir, la consciencia pura, la realidad esencial condicionada por maya y con una forma. Esa forma no es independiente, depende de la consciencia, de la realidad esencial para su existencia.

Virat, es aquello que aparece en una variedad de formas. Todo el cosmos por entero es virat.  Esa forma única que incluye todas las formas es llamada la persona cósmica. En esta persona o forma cósmica o cuerpo de kṛṣṇa, se incluye todo, absolutamente todo lo conocido y desconocido dentro de las variables de tiempo y espacio. No se deja fuera ningún detalle. Desde un neutrón y un mosquito hasta una galaxia.

La forma cósmica para darle a entender la no dualidad
Ahora que Arjuna ha hecho esta petición, quizás Kṛṣṇa decide dársela porque parece que es una buena oportunidad de enseñanza, otro método para revelar su forma cósmica. Hasta el momento, Kṛṣṇa solo ha hablado, pero aquí tiene la oportunidad de usar una forma visual, y parece que piensa que será bueno para Arjuna.  Cuando Arjuna dijo en el primer capítulo que no quería ser la causa de todos estos problemas y que iba a incurrir en pecado, esto parece que indicar un sentido inflado de su papel en el contexto de la batalla. Kṛṣṇa quizás piense que es una buena ocasión para demostrar que solo hay un purusa y que todo lo “demás” es prakriti. Ese purusa es purusottama, atma. No hay una segunda cosa. Krisna le va a mostrar en una visión a aquel que incluye todas las formas y que es ātma, la verdad de todas las formas

La forma cósmica crea una apreciación que conlleva devoción
Al establecer que no hay nada fuera de Īśvara se descubre una devoción a īśvara. Debido a esta apreciación de la forma cósmica entendemos que Bhagavan está a cargo de todo.

Esta apreciación de la forma cósmica crea una reverencia hacia Īśvara.

En este capítulo se describe poéticamente esta visión en una cuadro que trae todo el universo a la percepción de Arjuna, todo el mundo fenoménico  y todas las personas en una enorme ( no es la palabra adecuada) forma cósmica que incluye todo. A pesar de eso, arjuna lo mal entiende y se ve a sí mismo como un individuo separado de la totalidad. Por eso, entendemos que Arjuna se asusta. Arjuna se las arregla para verse separado de la forma cósmica y se asusta. ¡Y como se asusta!  Y ese va a ser un tema fundamental para que continúe la Gita en el capitulo doce. De otro modo hubiera acabado en el capitulo once.

Seguimos con el texto:

Krisna concede ahora la visión de la forma divina diciendo a Arjuna:

Verso 5. Contempla, Oh Prithi, Mis formas (que se cuentan) en cientos y miles, de innumerables clases, de variados colores y de todas las formas.

Verso 7: “Y contempla ahora el universo entero, con sus cosas animadas e inanimadas, reunido aquí en mi cuerpo, Oh Gudakesa, a cualquier otra cosa que quisieras ver”

Verso 8: Pero no puedes contemplarme con esos ojos humanos, te doy el ojo divino. Contempla mi poder divino.

Sanjaya dijo:

Verso 9: Tras hablar así, oh Rey, Hari (Krisna), en gran señor del Yoga, reveló al hijo de Pritha su forma suprema.

Verso 10: Dotado de múltiples bocas y ojos, exhibiendo múltiples visiones maravillosas, múltiples adornos divinos y blandiendo múltiples armas divinas

Nota: Aquí ya se empieza a describir el aspecto destructor cuando dice “múltiples armas divinas”. Esto si que es relativamente nuevo en la enseñanza hasta este capítulo,  la destrucción es una constante en esta forma cósmica, por eso hay armas apropiadas para todas las formas de destrucción.

Verso 12: Si en el cielo pudiesen aparecer simultáneamente mil soles, su esplendor no sería superior al esplendor de este ser sublime

Verso 13: EL Pandava contempló entonces en el cuerpo del Dios de Dioses el Universo entero con múltiples diferenciaciones (en grupos de Dioses, manes, humanos, etc.) unido en una sola forma

Verso 15: Oh Dios, veo en tu Cuerpo todos los dioses y la multitud de variados seres, el señor Brahman(Creador) sentado en el loto, todos los sabios y los divinos nagas.

Verso 16: En tu ilimitada forma te contemplo con múltiples brazos y vientres, bocas y ojos, con infinidad de formas por todas partes, pero no veo (puesto que está en todo), oh señor del Universo, ni el fin, ni el medio ni el principio de tu forma universal

Verso 18. Tu eres lo imperecedero, el supremo que hay que conocer, tu eres el inmortal guardián de la ley eterna de Dharma. Eres el purusha imperecedero, así lo creo

Arjuna entiende que Kṛṣṇa es la causa de todo
Viendo todo dentro de la forma cósmica de kṛṣṇa, Arjuna comprende, irremediablemente, que Kṛṣṇa es la causa de todo, jagat karana.

Lo que ha oído hasta ahora, Arjuna lo ve como cierto, gracias a esta visión de la forma cósmica. Arjuna sigue aseverando para confirmar su nuevo entendimiento:

“Entiendo que eres la causa de todo.  Tú no tienes cambios, como todas estas formas depende de ti, no tienes cambio “  “ Eres el protector de todas las leyes eternas “  “ Te veo como Īśvara “

“ Tu eres el imperecedero, ilimitado, Brahman. La causa de la creación, no sujeto al cambio. Aprecio todo esto como verdadero. Eres el ser completo que incluye todo y es la base de todo. “

El problema de Arjuna al no incluirse en la forma cósmica
Arjuna con este nuevo entendimiento está en realidad haciendo una inferencia en la base de su percepción de la forma cósmica.

Con  referencia a la apreciación de Brahman, si alguien fuera a hacer incluso una fracción de una división,  como Arjuna, que se ve diferente de la forma cósmica, entonces tendríamos indudablemente miedo. ¿Por qué? Arjuna va a estar asustado porque NO se incluye el mismo en esa forma cósmica. Está viendo toda esa forma ilimitada, de tamaño cósmico, que incluye todo y que además presenta aspectos sumamente terribles.

Por esta razón se entiende que lo que Arjuna dice es puramente una inferencia, basado en lo que ha oído y lo que está viendo.

Lo que tenemos que entender es, fundamentalmente,   “Yo soy ese Parambrahmán”. Si Arjuna hubiera entendido eso, entonces él hubiera halado de forma diferente. Podría haber dicho “Soy todo. Soy tu”. Sin embargo dice “Te veo como īśvara”, manifestando una clara separación entre él e Īśvara.  Por eso no para de repetir que está aterrado y que no puede soportar esa visión de la forma cósmica.

Su entendimiento de Brahman es paroksa (inferido) por la simple razón de que el mismo no se incluye. Si lo hubiera hecho, no hubiera habido un capitulo doce.

Verso 20: En verdad todo el espacio, entre cielo y tierra  y en todas las direcciones está lleno de ti solamente, viendo tu forma, maravillosa y terrible, los tres mundos son presa del temor

Arjuna en realidad no tiene la visión de la forma cósmica

Si todo es Īśvara, todo ha de  ser incluido.

La forma es sobrecogedora para cualquiera pero especialmente si Arjuna se ve separado de esa forma.  Si solo hay un cuerpo, una persona (cósmica) y eso es todo lo que hay,  ¿De qué  está separado y de que tendría miedo si de verdad  lo hubiera comprendido y asimilado?

Solo de una segunda cosa puede uno estar asustado. Y no habría una “segunda cosa” si se hubiera incluido en la forma cósmica.

Incluso después de haber visto la forma cósmica, Arjuna es básicamente el mismo. Arjuna eran un gran guerrero, había llevado una vida impecable y estaba siempre acorde al Dharma, ere el mejor de los príncipes. Para poder acceder a la enseñanza de Kṛṣṇa y para tener esa visión cósmica, Arjuna debía de haber acumulado mucha gracia (punya), aún así, Arjuna no era un sabio, y aunque podía tener acceso a la enseñanza, hasta ese momento no se había rendido como discípulo a Kṛṣṇa, por eso, y no había dedicado su vida al estudio y a la contemplación de las verdades fundamentales.

Vemos como incluso al tener esa visión de la forma cósmica, en realidad no ha tenido una visión cósmica. ¿Cómo es posible que una visión que es cósmica pueda excluirte? Es como una ola viendo al “océano” en su totalidad menos ella misma. No es solo ver el océano por entero. Es comprender que la ola es también océano y que es agua.

Arjuna vio un mundo dentro de la forma de Kṛṣṇa, un mundo separado de él y por eso estaba asustando.

En la Bhagavad Gita, al igual que en las upaniṣad,  la creación no está separada del Señor. Esta es la parte fundamental dentro del aspecto de Brahma vidya. El señor es independiente de la creación, pero la creación no es independiente del Señor.  A pesar de que la creación no es otra cosa que Īśvara, no vemos a Īśvara  porque estamos limitados por nuestros poderes de percepción.

No podemos apreciar el todo. Arjuna aquí tiene la oportunidad de ver casi TODO (menos el) por la gracia de Krsna.  Pero no es posible que pueda

haber una fuente de miedo porque  uno puede estar asustado de algo que sea diferente a uno mismo. Pero si hay algo más que uno mismo, aunque sea pequeño, esa división es suficiente para causar miedo, miedo de cualquier cosa. El problema es que la mente está tan condicionada a percibir incorrectamente que lo que no es uno mismo es tan vasto, es infinito y uno es  tan pequeño e insignificante que  en comparación, siempre sale perdiendo. Si Arjuna ve algo tan grande como la totalidad del cosmos, menos el  mismo, entonces se entiende al grado de miedo que tiene encima.

Seguimos:

Verso 23. Viendo tu forma, inmensa, tus múltiples bocas y ojos, tus innumerables brazos, muslos y pies, tus incontables vientres y espantosos colmillos, de temor tiemblan los mundos y tiemblo yo.

Verso 24. Viendo tu gran forma tocar el cielo entre el brillo de las llamas, con múltiples colores, con tu Boca toda abierta y tus grandes ojos fulgurantes, se asusta mi interior, no encuentro ni firmeza no sosiego, oh Vishnu

Verso 25. Solo con ver tus bocas con sus colmillos espantosos semejantes al fuego de la disolución cósmica, ya no reconozco las direcciones del espacio y no encuentro sosiego. Apiádate de mí, Señor de los Dioses, refugio del Universo.

Verso 26. En Ti entran esos hijos de Dhritarastra junto con multitud de reyes de la tierra, y Bhisma y Drona y ese hijo de Sutra (Karna) con los jefes de guerreros de nuestro bando.

Verso 27: Se precipitan a tus aterradoras bocas de colmillos espantosos. A algunos se los ve clavados en los colmillos con la cabeza aplastada.

Nos imaginamos la visión que tiene que estar viendo Arjuna y lo mal que lo debe estar pasando. Lo que no puede ser categorizado es un problema. Porque lo vemos como una amenaza potencial. Arjuna ni nadie (menos los sabios)  sabría qué hacer con la forma cósmica. Es como si nos encontramos con un extra-terrestre en el sofá de casa.

No sabríamos como reaccionar, tendría un aspecto irreconocible para nosotros. No sabríamos como interactuar con él, tendríamos miedo. En el caso de la forma cósmica es inimaginable,  porque tal forma y visión altera todas nuestras percepciones y el sentido de la realidad al que estamos acostumbraos a ver con nuestros limitados poderes de percepción.

Verso 28. Así como corren hacia el océano las numerosas corrientes de agua de los ríos, así también se precipitan hacia tus bocas ardientes esos héroes del mundo humano.

Kṛṣṇa está mostrando lo que estaba por venir. Todo ya está decidido. Lo que le quiere decir a Arjuna es que solo ha de ser un instrumento. Arjuna estaba tan preocupado por incurrir en adharma, que Kṛṣṇa se lo está poniendo fácil ahora.

Verso 29. Con las lenguas de tus ardientes bocas destruyes los mundos por completo y los engulles desde todas las partes; Tu terrible resplandor consume el universo entero, que llenas de tus llamas, oh Vishnu

Arjuna esperaba ver algo maravilloso y lo vió pero no estaba preparado para el otro lado de la moneda. Īśvara no  es solo el que sostiene todo, sino también el destructor. Arjuna puede ver en la forma cósmica la destrucción que está teniendo lugar constantemente en la creación. Es una parte necesaria de la creación, por lo tanto ha de ser incluida en la forma cósmica. El proceso continuo de destrucción, creación y sustento es Īśvara. Pero el aspecto destructivo no es fácil de mirar.

Verso 31.Dime  ¿Quién eres tú, que tan terrible forma tienes?. Yo te saludo, oh mejor de los Dioses, ten piedad. Deseo conocerte, oh ser principal, pues no comprendo el sentido de tu acción destructiva

Aquí Arjuna no entiende la intención de destruir a toda esta gente. ¿Quien eres tu? Le dice a Kṛṣṇa.  Arjuna se creía que era Vishnu, el protector de la gente. Ahora Arjuna piensa o duda si es Vishnu  o es Siva. Le die que no sabe quien es, que se lo cuente. Claro, debe estar, alucinando.

Verso 32: Yo soy el tiempo (o la muerte) poderoso destructor del mundo, que ha venido a destruir. Incluso sin ti, dejarán de existir todos los guerreros que están ahí dispuestos en las filas de los ejércitos enfrentados

Kṛṣṇa dice que es otro aspecto de sí mismo. Se llama así mismo Kala, el tiempo y la muerte. Mi actividad es destruir a toda esta gente aquí, aquí y ahora. Lo que aquí se señala es que el señor es todo. El es la propia ley que trae la creación, sustento y destrucción.

Verso 33. Así pues, levántate y conquista la gloria. Derrota a tus enemigos y goza de un reino próspero. En verdad a todos esos guerreros ya les he dado muerte yo previamente. Se tan solo un instrumento, oh, tú que eres hábil arquero incluso con la mano izquierda.

Vuelve a hacerle saber que ya está en realidad todo decidido, todo lo qe tienes que hacer es lanzar unas cuantas flechas. Esa es su parte en el esquema de las cosas. Cualquier decisión basada en su voluntad, la de Arjuna, será adharma. Si no decide pelear, será adharma.

Toda esta gente ya está destruida por mí. Ellos ya se han recogido su resultados que plantaron.

Corto y cambio, mañana sigo que son las tantas y voy a tener una visión cómica mañana en la oficina como siga así.

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